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부처님은 자아와, 무아에 대해 모두 설법했습니다. 그렇다면 그 설법은 어떤 쓰임이 있을까요? 74강에서는 자아도 무아도 모두 방편이었음을 말합니다.

자아에 대해 말한 것은 그것이 일단 윤회의 의지처가 되기 때문입니다. 도덕적이고 선량한 사람이 되도록 하기 위함인데, 만일 자아가 없고, 윤회도 없다면 아무렇게나 살고 타락으로 갈 수 있어, 무아의 진리로 돌아오기 위해 더 많은 세월을 돌아오기 쉽기 때문이지요. 자아가 없다는 것이 아무렇게나 살아도 된다는 뜻은 아니며, 오히려 자아를 잘 질서잡는 것이 무아의 길에 도움이 되기 때문입니다. 이는 무아로 가기 위한 중간단계이기도 합니다. 자아를 넘어가기 위해서는 먼저 형성되어야 하는 것이 건강한 자아의 확립입니다.
무아에 대해 설법한 것은 자아가 실체가 아니라 작용하는 마음임을 밝히기 위해서입니다. 예컨대 아래와 같은 실험을 해본다고 합시다.

지금부터 내 말에 따라 미소 명상을 한번 해보겠습니다. 눈을 감고 마음을 고요하게 하고 마음속에서 미소를 띄워봅니다. 표정까지 나와도 좋고, 속에서는 은근한 미소를 띄어봅니다. 그래서 그 부드럽고 따뜻한 느낌이 내 몸의 모든 세포와 모든 조직과 모든 기관들에 퍼져서 그저 깊은 심정이 뼛속까지 다 따뜻하고 부드러운 미소가 띄어지도록 해 봅니다. 기분 좋은 따뜻함이 이 몸과 마음에 가득하도록 해봅니다. 그렇게 몸에 가득 따뜻한 미소가 가득 차면 손을 들어 표시합니다.
공기는 숨 쉬는 항아리를 통과하지만 물은 통과하지 못합니다. 그래서 물과 고체는 항아리에게 감각 대상이 되지만 공기는 감각 대상이 되지 못하는 것입니다. 따라서 공기는 항아리에게 갇히지 않아 없는 것과 같습니다. 자, 좀전에 내 말이 영향을 미쳐서 여러분의 마음에 마음과 몸의 따뜻함과 부드러움이 형성됐다면, 그것이 바로 여러분의 마음은 내 말을 감각한 것과 같습니다. 여러분의 마음은 이 순간 항아리와 같고 내 말은 물이 되어서, 서로 감각과 감각대상의 역할을 한 것입니다. 즉, 내 말로 인해 여러분의 마음속에 따뜻한 정서라는 물로 가득 차게 된 겁니다. 말이 일으킨 따뜻함 그것이 한 현상으로 드러났죠. 그렇게 따뜻함이라는 현상이 말이라는 경계를 통해 나타난 겁니다.

자아란 이런 식으로 형성된다는 것, 관계 맺어질 때 일어나는 것이라는 점, 그런 자아가 과연 실채하는 것일까요? 관계가 멈추면 있다고 할 수 없습니다. 그렇다고 그런 자아가 없는 건가요? 없다고 할 수 없습니다. 왜냐하면 지금 따뜻해졌으니까요. 그 말을 받아서 그 말의 의미를 되살릴 수 있는 여러분의 쌓여 있는 경험이 없었다면 그 따뜻함은 형성되지 않았을 것입니다. 그러나 그렇다고 해서 그 따뜻함이 있는 것인가요? 있는 것은 아니지만, 없다고도 할 수 없는 것, 그것이 바로 무아의 의미, 자아의 의미이기도 합니다.

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18장 6절
諸佛或說我 或說於無我
諸法實相中 無我無非我
모든 부처님께서는 때로는 ‘자아’를 가설하셨고
때로는 ‘무아’도 설하셨다.
제법의 실상에서 보면 ‘자아’도 없고
‘무아’도 아니다.

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▶ 이 영상은 2025년 2월 18일 오인회(깨어있기 후속모임)에서 진행된 중론 강의의 일부입니다

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▶ 출처: 중론 강의 74강
▶ 강의: 월인(越因)
▶ 깨어있기 워크숍이 매달 진행되고 있습니다. '깨어있기'는 수상행식을 통해 '나'라는 느낌이 형성되는 과정을 경험적으로 살펴 '나'에서 벗어나게 합니다. (자세한 내용은 다음을 참조)
https://www.herenow.co.kr/bbs/zboard.php?id=lecture&no=102

깨어있기 영문판
Being Awake - The Grand Anatomy of Consciousness (English Edition)
https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000003226160