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정념正念은 올바른 생각입니다. 오직 마음만 있을 뿐, 모든 구분과 경계는 마음에서 일어남을 파악하는 것이 정념正念입니다. 밖에 구분되는 무언가가 있는 것이 아니라 모두 마음이 구분하는 거예요. 이러한 정념 하나에 집중하여 머물게 하니 이는 사마타를 말합니다. 모든 감각기관의 작용을 쉬게 하면서 오직 하나에 집중하면, 다른 것은 보이지도 들리지도 촉각으로 느껴지지도 않고 오직 내가 주의를 둔 그 하나만 남습니다. 그렇게 집중하여 남기는 하나가 올바른 생각인 정념입니다. 사실 정념의 진정한 의미는 어떤 것에도 경계를 두지 않는 것이기 때문에, 진정한 정념에 집중하게 되면 그것은 결국 집중도 아닌 것이 됩니다. 다만 처음에는 정념을 명확하게 파악하지 못한 사람을 대상으로 하기 때문에 정념이라 하는 어떤 상相에 집중하게 합니다. 밖에 경계가 있고 모든 좋고 나쁜 구분이 밖의 사물과 사람에게 있다고 믿는 사람들에게 정념에 집중하는 이 수련을 시킵니다. ‘모든 경계는 우리 자신의 마음속에서 생겨난 것이지 실제 밖에 있는 것이 아니니, 그 경계를 무너트릴 때 올바른 마음을 얻게 된다.’는 생각에 집중하라고 말하는 거예요. 그 사람은 정념이라는 것을 일종의 상相으로 받아들입니다. ‘모든 경계는 내 마음속에서 일어나고, 내가 보는 것은 내 마음의 상相이구나’ 하며 믿기 때문에 상相입니다. 아직 이 사람에게는 정념이 상相이에요. 그러나 진정한 정념은 어떤 상相도 없습니다. 상相이라는 것은 경계 지어진 것이니, 경계가 없으면 어떤 상相도 없습니다. 정념이란 경계가 없음을 말하는데 우리는 ‘경계 지어지지 않은 것이 정념’이라는 상相을 만들어내니 마음은 참 대단하지요. ‘경계 없음’이라는 ‘느낌’을 만들어내요. 그런데 여러분 마음속에 어떤 ‘느낌’이 나타난다면 그것은 경계 지어진 것이라고 보면 됩니다. 즉 마음이 나눠진 것이니, 그것은 마음의 본질이 아니라 상相입니다. 지금 ‘이해된다’고 느끼는 그 마음 역시 상相이에요. ‘이제 알았어. 모든 것이 상相이구나.’ 하면 그때부터 그것을 붙잡아 상相에 묶이게 됩니다. ‘아!’ 하고 알고 넘어가면 그만인데, 그것을 주장하는 마음은 묶인 마음입니다.

- 《대승, 현상과 본질을 뛰어넘다》 下권 315쪽부터

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▶ 이 내용은 ‘깨어있기-의식의 대해부’ 워크숍의 후속모임인 오인회(悟因會)에서 월인 님이 강의한 2012년 대승기신론 강의의 일부입니다.

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▶ 출처: 대승기신론 강의 73강
▶ 강의: 월인(越因)
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#대승_현상과_본질을_뛰어넘다_下권_315쪽